老子《道德经》全文解读：读过3遍，终于知道书中隐藏的底层逻辑

互推小编 2023-06-25

《道德经》共计八十一章，五千言，前37章为道经，后44章为德经。《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙。《德经》讲处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。

这是我第三遍学习《道德经》，当前最大的感悟是《道德经》八十一章，并没有清晰逻辑递进划分，比如宇宙观、人生观、认识论、方法论、处世之学，用兵之道，治国之策内部的递进关系，只是分了《道经》、《德经》上下两部。

因为没有划分，就不容易掌握应用，如果像《易经》乾卦中潜龙勿用，见龙在田，终日乾乾，或跃在渊等六个阶段，代表六种不同状态和应当方法，可能更容易被人参透和应用，不知老子是不是为了提高难度，有心为之。个人理解《道德经》要每一章读懂，读透，而不只是割裂记一些名句，最后需要放在一起归纳，参悟，这样也更容易接近“大道” 。

本文为《道德经》81章逐句译文，总计27153字，很多翻译比较晦涩，寓意深远，难以解说，如有错误，敬请谅解，仅作参考，如后续本人理解改动，会逐期修正。——抹抹读书

上篇道经

第一章众妙之门

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

注释：

1、徼（jiao）：边际、边界引申为事物表象

能够用语言说明的道理，就称不上是恒常的道理。能够用文字表达的概念，就称不上恒常的概念。不能用言语述说的初始状态，就混沌宇宙的本源。已经用言语表明的概念，是孕育万事万物的母体。所以，保持虚无状态，看清世界的本质；保持实有状态，意图明见事物表象。虚无和实有来源相同，名称却不同，它们都称得上是玄秘之现象，而玄秘之中的至高至上者，变是产生宇宙间一切奥秘之门。

第一章开篇提出“道”的概念，老子通过对宇宙和人生观察和领悟，指明“道”只能意会，不可言传，为了称呼方便，赋予一个“道”的称谓。从“名”“实”关系入手，一个人如果对概念看得过重，流于表面，也就难于看清事物本质。

第二章功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都知道怎样算是美，这样就有了丑；天下人都知道怎么样算是善，这样就有了恶。所以，实有和虚无相互滋生，难易相辅相成，长短因相互比较而显现，高与下相互依靠存在，单音与回声相互应和而成曲调，前后相互相接成为顺序。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实施教化，听任万物自然生长而不加以干涉。生养万物但不据为己有，养育万物但不仗势己力，成就万物而不自居有功。正由于不居功，所以功绩不会离开他。

这一章中老子通过对自然现象和世间百态观察研究，得出一个普遍真理，世间万物都是相互依存，相互联系，相互作用。如善恶，美丑，有无，难易，长短，高下，前后等等，事物发展变化无不由对立统一矛盾催生而来，并能在一定条件下向其对立面转化，这也是自然本质。

第三章不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

不推崇杰出的人才，为使人不争夺名利，不重视稀有的珍宝，为使人不沦为盗贼，不展示能够引诱贪欲的东西，为使人们心思不被扰乱。因此，圣人治理国家的原则是简化人民的思想，充实他们的肚腹，弱化他们的精神，强健他们的筋骨。要让人处于没有知识和欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢随意制造事端。只要遵循无为的原则，就没有治理不好的。

老子认为要治理百姓，应当不尊尚贤才异士，使人争权夺利。注意，老子不是否定人才，而是说不给过分优越的地位，避免“贤才”成为诱惑，引发纷争。如果社会出现贪欲，占有欲，追逐欲，会导致天下大乱。

老子理想社会中人民四肢强健，但思想质朴，没有奢侈物质享受欲望，也没有各种知识和烦恼困扰，回归纯洁，无知无欲自然本性，这样的无为，是顺应自然，比法律，制度，道德约束合理得多，能使社会安定，人民安居乐业。

第四章和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

大道虚无，没有极限，深沉得像万物的本源。它收敛锐气，解开纷杂，调和光芒，混同尘垢。它深沉难知，像是时刻若有若无地存在万物左右，我们不知道它是由谁发出来的，好像在天帝出现之前就已经存在了。

这里老子认为“道”是虚体，无形无象，人们触摸不着，只能依赖意识去感知，而这种虚体，并非一无所有，创造宇宙天地万物自然界的是“道”。“道”空虚无行，却发挥作用巨大作用，无穷尽，不枯竭，是万事万物宗主，是宇宙天地存在和发展变化依赖的力量。

第五章不如守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

注释：

1、刍狗:用刍草扎成的狗，用于祭祀，使用时倍受重视，祭祀完毕随即丢掉。

2、橐籥(tuoyue):古代的风箱，冶炼时为炉火鼓风助燃。

3、屈（jue）:匮乏。

这段话意思是天地没有任何偏爱，将万物当作祭坛上草扎成的狗，让它们自枯自容。圣人没有任何偏爱，把百姓当作祭坛上用草扎成的狗，让它们自生自灭。天地之间，大概就像鼓风吹火的风箱，内部空虚，用不匮乏，越鼓动，就会产生越多的风。一个人说话太多，往往会使自己走投无路，倒不如保持内心的宁静，将话留在心里。

所谓天地不仁，是指天地是一个物理，自然存在，并不具备人类的理性和感情，万物在天地间依照自然法则运行。老子通过两个比喻得出结论“多言数穷，不如守中。”很多时候，真正的道理是无法用语言来表达的，只能用心去领会，话说多了，就会词穷，不如守住心中想法，多言必多心，多言必多事，沉默也是力量。

第六章谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

注释：

1、谷神：道的别称，空虚开阔，无所不容，形容“道”空虚博大，像山谷。

2、牝（pin）:指一切雌性的母体，这里借喻拥有超凡能力的“道”。

这段话意思大道空虚开阔而又变化万端，永远不会消亡，它是缔造生命的神秘母体。缔造生命的神秘母体有个出口，可以称作天地的根源。它如丝如缕，连绵不绝又难觅踪迹，其作用却无穷无尽。

老子用“谷”来象征“道”体的虚状，用“神”比喻道生万物，绵延不绝。认为“道”在无限的空间中支配万物的发展变化，是具有一定规律的统一体，应变无穷，永不枯竭和，这种支配万物发展变化的力量，就是对立统一的规律。

第七章天长地久

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天延续，地长存。天地之所以能延续长存，是因为它们不求自己的生存，所以能持续生存。因为，圣人退居在大家的后面，结果反而站到大家之前，不过分在意自己的生命，反而得以保全生命。能够说这不是因为他不求一己之私的缘故吗？正因为这样，反而使其得以实现自己的私心。

这一章中，老子再次赞扬“天地”，“天地”是客观存在的自然，是“道”所产生的，并依“道”的规律运行生存。老子以天道推人道，希望人道效法天道。人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，不自私故能成其自私。

第八章上善若水

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

注释：

1、上善若水：上，最。喻指道家“圣人”。

2、尤：责怪，怨恨。

拥有最高修养的人就如同水，水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居住的地方，因此其境界接近于“道”。这类人，善于选择卑下之第居住，心胸沉静而深不可测，待人总是真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能将国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。

老子在自然界万物中最推崇水，认为“水德”接近“道”，能找准定位，包容万物，发挥长处，依照此法，没有什么是做不到的。

第九章名遂身退

持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

持执盈满，自满自骄，不如适可而止；将铁器捶打得非常尖锐，却难以长时间保持锋利。黄金美玉堆满厅堂，无人能长久守住财富，一个人若富贵骄慢，自招灾祸。功成了，名就了，就应急流勇退，这才合乎天地自然大道。

这一章中，老子提出贪图名利，恃才傲物都应引以为戒，功成不居，急流勇退，可得善终。

第十章生而不有

载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

注释：

1、载营魄：载是助词，相当于夫

2、抱一：合一，魂魄合一的状态，可以指“道”

3、玄览：又写玄鉴

精神与形体相配合，持守住大道，不离开吗？聚结精气以追求柔和温顺，能像婴儿一样吗？清除心中杂念而观照灵魂深处，能做到毫无瑕疵吗？爱民治国能做到自然无为吗？天赋感官在接触外物时，能做到安静守持吗？心地明白通达，能做到不用智巧吗？生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能，成万物之长而不对其加以主宰，奇妙道理，称为玄德。

这一章是讲修身的功夫，通过六个问题，对世人在修身、善性、为学、治国等方面提出要求，而疑问本身就是答案。

第十一章无之为用

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

注释

毂（gu）：车轮中心的圆木

埏埴（shan zhi）：搅和，泥土

车轮上三十根辐条聚集在一个车轴上，有了轴心空，才有车的作用。糅合粘土做成器皿，有了器皿中间的空，才有器皿的作用。开凿门窗建成房屋，有了中间的空处，才有了房屋的作用。所以，有给了人便利，无也发挥了效用。

实有之物常被重视，而虚空价值总被忽略，老子巧妙地将无的价值展现出来，举例说明“有”和“无”是相互依存，相互为用。

第十二章去彼取此

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

注释：

五色：青赤黄白黑

五音：宫商角徵羽

五味：酸苦甘辛咸

畋（tian）猎：打猎

色彩缤纷的花花世界，让人眼光迷乱；喧嚣嘈杂的管弦之声，使人听觉失灵；味道不一的各类美食，使人口不辨味；纵情骑马射猎，让人神志狂乱；奇珍异宝让人做出失德之行。因此，圣人但求吃饱而不追逐声色之娱，所以应该摒弃物质的诱惑，保持安定知足的生活方式。

这里面老子提出过多的欲望不仅不能让我们真正得到享受，反而会给我们带来巨大危害，真正的享受是有理性的节制，虚荣的享受是愚蠢的放纵。

十三章宠辱若惊

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。

这段话意思是得宠和受辱都像受到惊吓一样，重视隐患就像重视自己身体一样，什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓呢？得宠是卑下的事，得到它好像令人受到惊吓，失去它也好像受到惊吓，这就叫得宠和受辱都好像受到惊吓。那么，什么是重视隐患如同重视身体呢，我之所以有祸患，是因为我有身体，假使我没有身体，我还会有什么祸患呢，所以，对于把自己的身体看得比天下还重的人，可以把天下交付给他，对于吝惜自己的身体超过天下的人，可以把天下委托给他。

这一章是讲“贵身”和人的尊严问题，强调宠辱对人身的危害，只有不为外界荣辱迷乱分心，才能担负治理天下的重任。

第十四章执古御今

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。

看不见，无色无形的叫做夷；听不见，寂静无声的叫做希；摸不到，无质无实的叫做微。这三者，无法刨根问底，细致分辨，它们原本就浑然为一。它外显的地方并不明亮，隐含的部分也不晦暗，无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确表述，只好又归结为超物质存在。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做若有若无的恍惚，迎它，却看不见它的开头，追它，却看不见它的末尾，遵循早已存在的道，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律。

这一章中，老子用一些抽象概念，描述“道”的性质和运用规律，“一”就是指“道”，它包含“道”的相互联系的两种内涵，即物质世界的实体和物质世界运动变化的普遍规律。

第十五章微妙玄通

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古时候善于行“道”之人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的，正因为难以理解，所以只能勉强形容他，小心谨慎，好像冬天涉水过河，警觉戒备，好像害怕邻国进攻，恭敬郑重，好像要去赴宴做客，行动洒脱，好像冰块消融，纯朴厚道，好像没有经过加工的原料，旷远豁达，好像深幽的山谷，浑后朴实，好像混浊的河水。谁能使混浊安静下来，慢慢澄清，谁能使安静动起来，慢慢现生机，保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去旧存新。

抹抹读书：这章中心思想是告诫人不要盈满，包容一点，敦朴一点，旷野一点，混浊一点，而不要盈满骄纵，狭隘难容，刚愎顽固，刻薄苛察，洁癖排他，只有不盈，才有空间，才有发展。

第十六章知常日用

至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

心灵空虚到极点，静谧到极点。世间万物蓬勃生长，我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律。万物纷纷芸芸，各自回本溯源。回归本源叫寂静。寂静叫回归本来状态。回归本来状态叫做永恒规律，了解这种永恒规律就叫做明智。不了解这种永恒规律而胡乱作为，会带来灾难。只有认识了永恒规律才会大度包容，大度包容才能大公无私，大公无私才能君临天下，君临天下才能合乎自然，合乎自然才算得道。得道才能长生久视，终身免于危难。

这一章讲“致虚与守静”，老子认为人们应当用虚寂沉静的状态，去面对宇宙万物的运动变化，万事万物的发展都有其自身规律。

第十七章信而贵言

太上下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

统治者治理国家，最理想状态是百姓只知道他的存在，次一些的，百姓亲近他，赞誉他，再次一些的，百姓畏惧他，最次一些的，百姓回过头侮辱他。一个人若不守信用，有人就会不信任他。古时统治者与百姓愉快相处，不随便发号施令，等到大功告成，万事顺利，百姓都认为，我们自己就是这样的。

这一章中，老子描画了他理想中的政治蓝图，按不同情况将执政者分为四种，最理想执政者悠闲自在，很少发号施令，不用权利逼迫百姓，各自过着舒适生活。

第十八章大忠大义

大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

大道被废弃之后，才有了所谓的仁义，智巧聪明出现之后，才产生了虚伪狡诈，国家政治陷入混乱，才有了所谓的忠臣。

这一章中，老子将辩证法运用在社会生活领域，指出大道与仁义，智慧与大伪，六亲不和与慈孝，国家混乱与忠臣前后两者相反相成，既对立，又统一。俗话说“家贫出孝子，乱世显忠臣。”老子认为，百姓本就应当和睦相处，互相帮助，正是因为各行其是，甚至胡作非为，才会出现提倡所谓仁义。

第十九章绝学无忧

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

抛弃聪明智巧，百姓就可以幸福百倍。抛弃仁义，百姓就能重新变得孝顺慈爱。抛弃巧诈和巧利，盗贼就会销声匿迹。圣智，仁义，巧利这三方面都是用来粉饰的，不足以拿来治理天下。所以，应当使百姓思想有所归属，保持纯洁朴实本性，减少杂念和欲望，摒弃仁义，圣智的浮文，以免于忧患。

老子认为“圣、智”产生法制，巧诈，用法制、巧诈治国，就是有为之政，简单理解，耍小聪明多误人生。

第二十章独顽似鄙

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何苦？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

注释：

太牢：古代祭祖牛羊猪大全为太牢，这里指丰盛宴席。

傫傫：疲惫

飂兮（liao）：急风

顺从与违拗，相差有多少？善良与丑恶，差别又有多少？大家都害怕的事，我也不可不心存敬畏。远的像是没有尽头。众人兴高采烈，像去赴盛宴，如同春日登台眺望美景，只有我淡泊宁静，没有欲望念头，如同婴儿，还会发出笑声，疲惫懒散，似无所归宿。众人都有余钱，唯独我时常匮乏，我真是只有一颗愚人的心啊，世人都光辉炫目，唯独我昏昏沉沉，世人都明明白白，唯独我浑浑噩噩。就像那茫无边际的大海，漂泊无处停留，世人都精明灵巧，有本领，唯独我愚昧笨拙。我唯一与人不同的是，回到母亲的怀抱，得到了“道”。

老子将世俗之心和自己的心态做了比较，上层人士追逐物欲，并不可取，淡泊洒脱，心常安泰。

第二十一章惟道是从

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

大德的形态，是由道所决定的。道这种东西，恍恍惚惚，恍恍惚惚其中却有某种形象。恍恍惚惚其中却有具体的物质。深远幽暗啊，其中却有精微之气，这精微之气十分纯真，里面有可靠验证。自古至今，它的名字从未泯灭，可用它来审视世间万物的初始。我是如何来了解万源之始的呢，靠的就是道。

这一章核心观点是“道”是宇宙本源，老子看来“道”是没有形状，是极其微小事物组成的，虽然肉眼不可见，但确实存在，万物都由它创造。

第二十二章曲则为权

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

委屈才能保全，弯曲才能伸展，低洼之地可以盈满，器物破旧将更新，目标少，收获更多，追求多了，反而迷惑。所以，有道的人坚持以“道”作为天下万事万物法则。不自我显摆，反能明显，不自以为是，反能名声显赫，不自吹自擂，反能功勋卓著，不自高自大，反能飞黄腾达。正是因为不和别人争，所以天下也就没有人能和他争，古人所说的弯曲才能保全，怎么会是空话呢，它实实在在能够达到，所以大家应该完全信服这个道理。

任何事物都有正反两方面变化，遇到困难，可以采取退让办法，静观其变，伺机而动，以无成有，以退为进。人皆求福，我独曲全。

第二十三章希言自然

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同与道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。

少说话才是合乎自然规律，就像狂风不会持续一早上，暴雨不会下一整天。谁造成它这样子的呢？是天地。天地尚且不能长盛不衰，何况人？积极修道的人，才能与大道合为一体，勤于修身养德之人，才能与德行合为一体；失道，失德之人就要承担失道，失德的后果。与大道融为一体的人，大道才会助他成功，与德行融为一体之人，德行会助他成功，失道失德之人，大道也会任他走向失败。诚信不足之人，人就不信任他。

这一章老子告诫我们，要遵循道的规律，遵循自然规律。希言自然，少说话才是合乎自然规律。

第二十四章企者不立

企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。

踮起脚跟想站得高的人，反而站不稳；跳跃前行的人，根本走不远。自我显摆的人，反而难以显明；自以为是的人，优点反而得不到彰显；自吹自擂的人，有功劳也没人承认；自高自大的人，难以成为领袖人物。以上这些做法从大道角度来衡量，就像残羹冷饭和身上赘瘤一样，残羹冷饭令人厌恶，赘瘤让人觉得丑陋，所以有道之人绝不会这样做。

这段话中，老子以“企而不立，跨而不行”为喻，说明自见、自是、自伐、自矜带来的后果，急躁冒进，自我炫耀都是轻浮之举，违反自然规律，必然不能持久。

第二十五章道法自然

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有种东西混然而成，在天地运行以前就已经存在。它没有声音，也没有形状，不依靠任何外力而独立长存。循环运行而永不衰竭。它可以作为天地万物的母亲，我不知道它的名字，约定叫它做“道”，勉强形容它，说它是广大无边的，广大无边而运行不息，运行不息而深远无际，深远无际而又返归本原。所以说，道大，天大，地大，人也大，整个宇宙中有这四大，而人是其中之一。人学习“地”的厚德载物，学习“天”的高明宽远，天学习“道”的本源创生，“道”则存任自然，顺规律行事。

老子描述“道”的存在和运行，同时道、人、天、地同时存在，其中“道”是第一位，道在物先，又在物中。

第二十六章燕处超然

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离锱重。虽有荣观，燕处超然。燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

注释：

燕处：安居的地方

凝重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此君子整日行走，都离不开载着衣食的车辆。虽然享受美好的生活，却能安然处之，超然物外。为什么大国君主，却还要用轻率态度处理天下大事呢？要知道，轻率就会失去根本，急躁妄动就会丧失主宰啊！

本章中，老子举出了“轻重”、“动静”两种立矛盾现象，认为轻重关系中，“重”是根本，注重“轻”而忽视“重”，就会失去根本，在动静关系中，“静”是根本，重视“动”而忽视“静”，也会失去根本。

第二十七章善行无迹

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

注释：

筹策：古人计算时使用的工具

关楗：关门的木闩，横叫关，竖的叫楗

善于行走的，不会留下痕迹；长于言谈的，没有任何瑕疵；善于计算的，不必借助计算工具；善于关闭门户的，不用木闩别人也打不开；善于打结的，不用绳索别人也解不开。因此圣人总是善于人尽其才，因而没有无用之人。总是善于物尽其用，因而没有无用之物。这就是藏而不露的智慧，所以善人是不善人的老师，不善人则是善人的借鉴。不重视自己的老师，不重视自己的借鉴，即使聪明人也会变糊涂。这就叫精微玄妙的道理。

老子在这一章中以善行，善言，善数，善闭，善结为喻，说明人只要善于行不言之教，处无为之政，能够按照自然规律办事，无需多费周折，就能得到好结果。

第二十八章大制不割

知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

注释：

式：榜样

忒：过失

无极：指永恒真理，宇宙之原始状态

深知雄大之道，却能安处柔弱之位，做天下的溪谷；做天下的溪谷，就能常德不离身，回归婴儿般纯洁的状态。深知清明之德，却能安处幽昧之地，做天下的榜样；做天下的榜样，就能长葆美德而无过失，回归宇宙之原始初状态。深知荣耀之理，却能安处卑屈之地，做天下的深谷，做天下的深谷，就能常德完足，返璞归真。真朴的状态分散就成为具体的物，圣人依循这一原则，就能领导群论。因此，大手笔的制作，是不需要刻意雕琢和损害原材料的。

老子生活的春秋末年，政治动荡，社会混乱，针对这种社会现实，老子提出“知雄，守雌”的处世原则，并主张用这个原则去从事政治活动，参与社会生活。

第二十九章去奢去泰

将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

注释：

羸（lei）：虚弱

隳（hui）:危险

泰：过度

想要治理好天下，又用强制方法，我看他不能成功。天下是神圣之物，不可强行改变它，企图强行改变，必定失败，企图强行控制，必定会失去。天下万物，有的前行，有的后随，有的性缓，有的性急，有的强壮，有的羸弱，有的安稳，有的危险，因此，圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。

本章中老子从反面论述论述了“无为”之治，警告执政者执着于“有为”必致失败，即以强力而有所为或以暴力统治人民，终将自取灭亡。

第三十章物壮则老

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得己，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

用“道”来辅佐国君的人，不仗恃武力，在天下逞强。穷兵黩武往往会有报应。军队所到之处，荆棘丛生，战乱之后，一定会出现荒年。故善用兵者，只求达到目的而已，并不依靠兵势逞强。达到目的也别自负，也别夸耀，也别骄傲，是迫不得已，别逞强。事物过于强大就会走向衰落，这就叫做违背大道，违背大道就会过早消亡。

老子认为战争是人类最愚昧，最残酷的行为，“师之所处，荆棘生焉”，揭示战争给人们带来的严重后果。老子主张反战思想，直至今日，依然值得借鉴。

第三十一章恬淡为上

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之。战胜以丧礼处之。

注释：

贵左：古人以左为阳，以右为阴，阳主生，阴主杀。尚左，尚右都是古人礼仪。

武力是不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以心怀大道的人不接纳它。君子平时居处以左侧为贵，而用兵时却以右侧为贵。武力是不吉祥的东西，不是君子的武器，若迫不得已使用，最好坦然处之。取得胜利不要得意，如果得意，就是喜欢杀人了，喜欢杀人的人，不可能在天下取得成功。所以，吉庆的事情，以居左侧为尊，凶丧的事情，以居右侧为尊。因此，副将军居于左侧，主将军居于右侧。这是说，作战要以丧礼来处置。杀人众多，要用哀痛的心情去面对，打了胜仗也要用丧礼来处置。

这一章中，老子以古代礼仪比喻，主居右，宾居左，居左有谦让的意思，老子认为战争不祥，迫不得已用之，讲战争之道，应“恬然为止”。

第三十二章知止不殆

道常无名，朴。虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

注释

朴：指“道”的真朴状态。

“道”永远是无名的，处于真朴的状态，它虽然微小，但天下没有谁能使它臣服。君王若能依“道”治理天下，万物都将自动归顺。天地之间，阴阳之气交合而降下雨露，百姓不用君王下令就能自发均衡分配。万物生发，于是产生了各种名称，名称确定下来，就应懂得适可而止，懂得适可而止，就可以避免危险。大道与天下的关系，就好比川河流入江海。

这一章老子表达“无为”的政治理念，君王若能依照“道”的法则治理天下，顺应自然，百姓将会自动服从于他，而“名”是人类引起争端的根源。立制度，定名分，设官职，不可过分，要适合而止，减少纠纷。

第三十三章自胜者强

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

能了解别人的人是有智慧的，能认识自己的人是聪明的，能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人是真正的强者。懂得满足的人是富有的人，坚持不懈的人是有志气的人，不离开适于自己生存环境的人，就能长生久视，死后精神长存，不被遗忘，才算真正的长寿。

本章老子讲个人修养与自我控制的问题，提出了人们要丰富自己的精神生活，侧重于对人生哲理的探讨。

第三十四章终不为大

大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

注释：

氾（fan）：同泛，普遍，广泛。

大道无处存在，上下左右无所不到，万物依靠它生存，而它并不推辞，成就功业也不据为己有。养育万物而不主宰万物，永远没有私欲，可以说它很渺小，万物归附它，它却不自以为主宰，又可以说它很伟大。因此圣人始终不以伟大自命，才能成就伟大，完成它的伟大。

老子在这一章论述了“道”的作用。“道”生万物，养育万物，使万物各得所需，而“道”又不主宰万物，完全顺任自然。

第三十五章往而不害

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

注释：

大象：大道之象，用来描述“道”，代表“道”被人观察到的一面。象，形象。

太：同“泰”，平和，安宁之意。

守住大道之象，天下人都来归附。都来归附，而不互相伤害，就可和平安宁。音乐和美食，可以吸引路过的客人驻足。用言语来表述大道，则淡而无味。看它却看不见，听它却听不到，运用它却是永无穷尽。

本章歌颂“道”，天下人都向它投靠，过上和平安宁的生活，同时也表明老子为百姓安危生存而忧虑的历史责任感。

第三十六章以柔克刚

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

注释

歙（xi)：收敛，闭合

利器：有利武器，引申为政治制度

想让它收敛，不妨先让它张扬，想要削弱它，不妨先使它增强，想要毁灭它，不妨先且抬举它，想要剥夺它，不妨先且给予。这就是微妙，明通的道理。柔弱的胜过刚强。鱼要生存就不可离开河渊，国家有利武器不可以轻易拿给别人看。

这一章老子谈到矛盾双方互相转化的问题，“物极必反”“盛极必衰”，自然界一直在变化当中。

第三十七章道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

大道永远顺其自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲望。万物没有欲念而又清净淡泊，那么天下就会自己安定下来。

本章是《道德经·道经》最后一章，老子将“道”的概念落实到他理想的治道——自然无为。老子看来，执政者能依照“道”法为政，不妄加干涉，百姓自由自在，自我发展，他们的生活就会自然、平静。

第三十八章上德不德

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；贬低、抑制本性的人不忽略修德，因此失掉了本性。推崇本性的人无所作为，无所企图，贬抑本性的人有所作为，有所企图。推崇行仁的人，博施于人而无所企图，推崇行义的人，有所作为且有所企图。推崇行礼的人，有所作为无人响应，就扬起胳膊，强迫别人顺从。所以，丧失了道，才讲本性，丢失了本性，才讲求仁爱，失去了仁爱，才讲求正义，失去了正义，才讲求礼仪。礼仪是社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。所谓先知，不过是“道”的虚华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身厚重，而不喜轻薄，追求朴实，而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华，保留厚重朴实。

《道德经》上篇以“道”字开始，被称为《道经》，下篇以“德”字开始，被称为《德经》，主要阐述人生的行为准则，即人德。

第三十九章贱为贵本

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁；神得一以灵，谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

注释：

1、一：即道

2、琭：玉的华美

3、珞：玉的坚硬

往昔曾得到过道的，天得到道而清明，地得到道而宁静，诸神得道而灵验，河谷得道而充盈，万物得道而生长，王侯得到道而成为天下的首领。上天若不保持清明，恐会崩裂，大地若不能保持宁静，恐会崩塌，诸神若不能保持灵验，恐会耗尽，川谷若不能保持盈满，恐会枯竭，万物若不能生长，恐会灭绝，王侯若不能成为好的榜样，恐会垮台。所以，贵以贱为根本，高以低为基础。因此，国王自称为孤寡不毂，这不就是以卑贱为根本吗？不是吗？所以，最高的称誉是没有称誉。因此，不要华美如玉，也不要坚硬如玉。

这一章讲“道”的普遍意义，先是论述“道”的作用，天地万物都来源于道，道是构成一切事物不可或缺的要素，最后告诉执政者，要“处下”、“居后”、“谦卑”，矛盾和对立总要归于统一。

第四十章有生于无

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

大道的运动，变化在循环往复上，大道的效用，表现在柔弱上。天下万物产生于形而下的有，有又产生于形而上的无。

老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用，并且重申了大道与大德的关系。

第四十一章大器晚成

上士闻之，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

注释

纇（lei）：崎岖不平，坎坷曲折

资质上乘的人一听说道，就去努力实践；资质一般的人听说了道，时记时忘，将信将疑；资质较差的人听说了道，大笑不已。不被这种人嘲笑，就不足以称为道了。所以立言的人曾说，光明的道好似暗昧；前进的人好似后退，平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷，洁白好似黑垢，广大的德好似不足，刚健的德好似怠惰，质朴而纯真好似污浊。最方正的东西没有棱角，最大的器物往往最晚完成，最大的声音几乎没有声音，最大的形象没有形状。大道总是潜隐不露，没有名称。只有大道善于帮助一切成事。

这一章是列举了构成矛盾的事物双方，标明现象与本质的对立统一关系，它们彼此相异，相互对立，又是互相依存。

第四十二章损之而益

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

大道生出初始的一，一又生出阴阳的二，阴阳交合而生出三，三生万物。万物皆背阴而向阳，阴阳二气交互，达成新的和谐。人们最厌恶的，就是沦为孤家、寡人，仆人，而王公以此来称呼自己。所以一切事物，有时最受损反而获益，有时获益反而受损。别人教我的，我也用来教导别人。蛮横霸道的人难得善终，我把这句话当作施教的指导思想。

这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论，老子说“一”、“二”、“三”，乃是指“道”创生万物的过程。宇宙万物的总源是“混而为一”的“道”，对于万物而言，“道”是独一无二的。此外，老子还讲了柔弱退守是处事的最高原则，谦受益，满招损，这也是合乎辩证之道。

第四十三章以柔克刚

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔软的东西，能够穿行于天下最坚硬的东西中，无形的力量能够穿透没有间隙的东西，我由此懂得无所作为是有益的，不用言辞的教化，无所作为的好处，天下很少有人能做得到。

这一章，老子讲柔弱可以战胜刚强的道理，他认为最柔弱的东西里面，反而蕴蓄无形力量，这种力量即便最坚强的东西也无法抵抗。

第四十四章知止不殆

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

名誉与身体，哪个更值得珍惜？性命与财富，哪个更重要？获得与失去，哪个更有害？所以过分追名逐利必定要付出巨大代价，过度积敛财富，必定会遭致惨重损失。懂得满足就不会受辱，懂得适可而止就不会有危险，这样才能长久生存。

这一章是生命观和价值观的问题，老子告诫人们，贪求名利越多，付出代价也就越大，对于名利和财富要懂得适可而止，不为己甚，就不会走向灭亡。

第四十五章大巧若拙

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。

完美的事物总好像有缺陷，但它的作用永不衰竭。最充盈的东西好似虚空一般，但它的作用无穷无尽。最刚直的东西好似弯曲，最灵巧的却仿佛最笨拙，最善辩的人好似不善言辞。疾走能克制寒冷，安静能化解炎热。清静无为可以作为天下准则。

这一章是从“人格”的角度讲述内容与形式，本质与现象的辩证关系，意在说明高尚的人格，不是外形的表露而是内在生命的含藏内收。

第四十六章知足常乐

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

能依循大道治国，就可以让战马退回到田间耕地，若不能依循大道治国，战马就只能在郊野产下马驹。没有什么祸患比不知足更大，没有什么过错比贪得无厌更大的。所以，知道满足的这种满足，就会永远满足。

老子在本章中阐述了反战思想，致使黎民百姓饱受战争之苦，贪欲是根源。

第四十七章不为而成

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

不出家门，就知道天下事，不望窗外，就懂得自然规律。出门走得越远，领悟的道理就越少。因此，圣人不必亲身经历就能推知事理，不必亲眼看见就能明察秋毫，不必刻意去做就能成就功业。

这一章主要讲认知论。老子认为，单纯凭借经验认识事物，是难以深入事物的内部，认识到事物的本质和全体，想要正确认识事物，就要靠内在自省，下功夫自我修炼，这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。

第四十八章无为而治

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

探求知识，每天要增加一些；领悟大道，每天要减少一些。减少再减少，达到不妄为的境界。不妄为，就没有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄为。那些执著有所作为的人，不能治理好天下。

为学，是求取外在知识和经验，知识和经验积累得愈多，私欲妄见也愈多。为道，即体悟事物本质和运行规律，它不能靠知识积累，而要靠直观体悟和理性思考。它可以使人去除私欲妄见，日渐返璞归真，最终达到“无为而无不为”的境界。

第四十九章圣常无心

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人总是没有意念，以百姓意见为自己的意见。对于善良的人，我善待他，对于不善良的人，我也善待他，这样可以人人行善。对于守信的人，我信任他，对于不守信的人，我也信任他，这样可以使人人守信。圣人治理天下的时候，总是收敛欲念，使天下人心思归于浑然一体。百姓本都专注于使用自己的感官，智慧，圣人使他们全都回归孩婴般纯真状态。

本章是老子“虚心”、“浑君”思想的集中体现，也是“慈”的原则具体贯彻。

第五十章生生之厚

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。兕虎所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

注释：

兕（si）：犀牛类的动物

人自出世而生，入地而死。长寿的人，占十分之三；短命的人，占十分之三。本来可以活得长久些，却意外走向死亡的，也占十分之三。这是为什么呢，是由人过分追求奉养生命的物质享受。听说善于养护自己生命的人，在陆上行走不必躲避犀牛和老虎，在战斗中不会为兵器所伤。犀牛在他身上无处下角，老虎在他身上无处下爪，兵刃在他身上无处刺入。为什么会这样呢，因为他没有致命的要害。

本章是对“生生之厚”的贬斥，同时也是对“无死地”的“善摄生”境地的推崇。老子提醒我们，不要以奢侈的生活方式来过分善待自己，而应清静无为，恪守“道”的原则，少私寡欲，清净质朴。

第五十一章尊道贵德

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

大道创生万物，德行畜养万物。外界环境赋万物以形体，各种力量相互作用，促以成长。因此，万物无不尊崇大道而重视德性。道之所以被尊崇，德之所以被重视，他们无人命令，向来如此。所以，大道创生万物，德性畜养万物，进而成长、培育万物，安定、成熟万物，滋养、庇护万物。创生万物而不加占有，畜养万物而不自恃有功，长养万物而不加主宰，这就是奥妙玄远的德。

“道”生长万物，“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。“德”是“道”的化身，是“道”在天地间的具体作用。这一章，老子提出的了道、德、物、势四位一体的命题。道是根本，催生世界，德是品性，是基本功能，是贡献，是仁爱。万物需要一个成长、发育、稳定、成熟、结果、保护、存藏的过程。

第五十二章塞兑闭门

天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

天下有一个本始，它就是天地万物的根源，知道了根源，也就能认识万物，认识万事万物，又能把握住万物的根本，那么终身不会有危险。堵塞嗜欲的孔穴，闭其嗜欲的门径，终身不受苦累。打开嗜欲的孔穴，去操持世事，终身不得安宁。能够察见细微，叫做“明”；能够持守柔弱，叫做“强”。用天道规律来指导我们的意识活动，再回归大道本身返照内心，不会给自己带来灾祸，这叫做遵循常道。

老子认为，自然万物的生长有一个总根源，人们认识事物不能离开这个总根源，不能一味向外追逐，否则将会离失自我。

第五十三章行于大道

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！

注释：

施（yi）：同“迤”，邪路

如我确实有认知，就会顺着大道前行，只是担心会误入歧途。大道十分平坦，可君主却好走邪路。朝廷腐败，园地一片荒芜，仓库空空如也，而君主还是身着华服，腰悬利剑，酒足饭饱，钱财有余，这就叫做强盗头子，根本不是正途。

这一章中，老子给无道的执政者画了一副像，他们凭借武力和权势，对百姓恣意横行，搜刮榨取，终日荒淫骄奢，腐朽糜烂，而百姓忍饥挨饿，老子警告他们“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得” 这样是违背天之道。

第五十四章修之于身

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善于制定合乎道德规范的人，不会轻易动摇；善于秉持自己认知道德准则的人，不会轻易气馁。子孙持守此道则祭祀不绝。以之修身，德行就会纯真，以之齐家，德行就会有余。以之治乡，德行可以长久，以之治国，德行会丰厚，以之治天下，德行会普及。所以，要通过观察自身来观察他人，观察自家来观察别家，观察本乡来认识他乡，观察本国来认识别国，观察今日天下认识过去未来。我靠什么知道天下大事，就靠以上的方法和道理。

这一章老子讲修身的原则，方法和作用，在老子看来，修身原则是“善建”“善抱”，即抱持“大道”，修身的方法是推己及人，修身作用是“知天下”，这也是老子主张认识世界的方式和途径。

第五十五章含德之厚

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，末知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

注释：

攫（jue）鸟：用脚爪猎取食物的猛禽，如鹰、隼。

朘（zui）作：男性的生殖器勃起

嗄（sha）：噪音嘶哑

具有深厚德性之人，如同婴孩一样纯真。毒虫不刺他，猛兽不抓他，恶鸟不扑击他。他筋骨柔弱，可是小手抓东西很紧，还不懂男女之事，可是生殖勃然而起，这是极为专注的缘故，整天啼哭，嗓音却不嘶哑，这是极其和谐的缘故，懂得和谐的作用，叫做恒久。认识到恒久的意义，叫做明智。贪图生活享受，叫做灾祸。被欲念操纵，叫做逞强。事物过于壮盛就会衰老，这叫做不合常道，不合常道就会终结。

本章以婴儿为喻，说明“精”与“和”统一，才能达到厚德境地，婴儿才出生就紧握双拳，意味着它生而通大道，大道的作用是大德。大德广远深厚，只可握而藏之，保之，持之，不可掉以轻心，不可须臾放弃。

第五十六章知者不言

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

真懂的人不多说话，夸夸其谈往往不是真懂。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭起嗜欲的门径，收敛了锐气，消解了纷争，调和了光芒，混同了尘垢。这叫做玄妙的大同，达到了这种境界，就谁也无从与他亲近，谁也无从与他疏远，谁也无从让他得利，谁也无从让他受害，谁也无从令他高贵，谁也无从令他卑贱。因此他得到天下人的尊重。

本章蕴意很深，主要讲怎么样保持常态的“和”，在老子看来，得“道”的圣人，能够“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，达到“玄同”最高境界。因此提醒人们，要加强自我修养，排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混同尘世，不分亲疏贵贱，以开阔、无偏见的心胸去对待一切人和物。

第五十七章以正治国

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

用无为清净法则治理国君，用奇谋诈略来指挥作战，用不扰害百姓的办法来治理天下，才能取得成功。我怎么知道是这样的呢？根据下面：天下禁忌越多，百姓就越贫困，百姓利器越多，国家就越混乱，百姓技巧越多，怪事就越增加，法令越繁苛，盗贼越多。所以圣人说：“我无所作为，百姓就自我化育，我爱好清净，百姓就自己端正，我不张罗折腾，百姓就自然富足，我没有过多欲望，百姓就自就纯朴。”

老子生活年代社会动乱不安，执政者为所欲为，武力横行造成混乱，老子将天道自然的思想，推之于人道，提出了“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”的治国方略。强调以道治国，以奇道用兵。

第五十八章祸兮福倚

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其曰固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

注释：

闷闷：昏昏昧昧的状态

缺缺：狡黠，抱怨，不满足

刿（gui）：割伤

君主政施宽厚，人民自然纯朴，政施苛察，人民就会狡诈。灾祸，福气就依傍着它周围，福气，灾祸就隐藏在里面。谁知道它的变化有没有终点？福祸没有确定标准，正常可变为反常，善良可变为邪恶。人心迷惑，由来已久。因此，圣人端庄方正不伤人，棱角分明而不害物，直率而不无所顾忌，明亮而不光芒耀眼。

本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法。老子反对为政苛细，明察秋毫，包揽一切，干预一切。对立面既然互相转化，也就很难确定事物矛盾的主次方面，一切适可而止。

第五十九章长生久视

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

注释：

柢（di）：根基

治理百姓，侍奉上天，没有比吝惜更重要的了。正因为吝惜，可以说早有准备，早有准备，就能不断积累德行。不断积累德行，就没有什么不能克服的，没有什么不能克服的，就没有人知道他的极限，谁都不知道他的极限，他才可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的根本原则，才可以使国家长治久安。这是加深与稳固根基，以求长久生存的道理。

本章讲治国与养生的原则和方法。老子把吝啬当做修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财务的吝惜。他认为，吝啬就是在精神上注意积蓄，养护，厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，靠积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这也就与圣人治国联系到了一起。

第六十章其鬼不神

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

注释：

小鲜：小鱼，比喻为政之要在安静无忧。

治理大国，就像煎烹小鱼一样。用大道来领导天下，那些鬼怪就不能显灵了，不仅鬼怪不显灵，神也不能干扰人，不仅神不会干扰人，圣人也不会干扰人，神和圣人都不干扰人，因此自然的禀赋就都回到人民身上了。

本章主要讲治国的道理。其中“治大国，若烹小鲜”最为出名，这里用比喻手法，用煎鱼讲治理国家。小鱼鲜嫩，用刀乱切或在锅里频频搅动，鱼肉就碎了，借以提醒执政者，治理国家也要像煎鱼，切莫折腾。

第六十一章大者宜下

大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

大国如同居于江河的下游，处在天下雌柔的位置，充当天下会聚之地。雌柔常以安静守定而胜过雌雄，因为安静才可处于下位。所以，大国对小国谦下忍让，就能取得小国的信赖。小国对大国谦卑恭敬，就能见容于大国。所以，有时大国靠谦下而取信于小国，有时小国因谦卑而取信大国。大国不过是想网罗小国，小国不过是想归附大国。这样两者都能实现各自的愿望，而大国尤其应当谦下忍让。

本章老子针对当时社会战争频发状况，讲到如何处理好大国与小国的关系，表达了治国，以及处理国与国关系的政治主张，这里的国是诸侯国。

第六十二章美言可市

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立太子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

注释：

可以市：换来尊重和敬仰

大道是万物的庇荫，是善人的法宝，也是恶人的依靠。美妙言辞能换来别人尊重，高尚行为可以见重于人。人就算有不善的，大道又怎么会舍弃他们呢？所以人们拥立天子，设置三公，即使在四匹骏马之前献上巨大的宝璧，也不如安安稳稳进献大道。古人为何重视大道呢，不正是说：有求即能活得，有罪即可免除吗？所以大道才为天下所重视。

这一章老子再次宣扬了“道”的好处和作用，强调“道”荫庇世间一切事物，并说明他们在人间关系上的运用。“道”保护善良的人，但也不抛弃恶人，它有求必应，有过必除，这是“道”的可贵之处。

第六十三章为大于细

为无为，事无事，味无味。大小多少。抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

有所作为的，是没有作为；有所从事的，是无所从事；有所品味的，是恬淡无味。把的看做大，把少视作多，用德行去回报怨恨。解决难题宜从容易处入手，成就大事宜从小处开始。天下难事，一定是从容易处做起的，天下大事，一定是从细微处开端的。所以圣人始终不自以伟大，因此才能成就伟大。轻易做出承诺的，一定很少能够兑现，把事情想得太容易，一定会遭遇很多困境。因此圣人总把事情设想得困难些，所以永远没有办不成的事。

这段是我个人非常喜欢的，老子提醒我们，做任何事情都有一个从小到大，由小到多，由易到难的过程。

第六十四章未兆易谋

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

局面安定时易于把握，事情尚无迹象时易于图谋，事物脆弱时易于破除，事物微细时易于化解。要在事物尚未发生时就处理妥当，要在动乱尚未出现时就控制局面。众人合抱的参天大树，是从弱小的幼苗长成的，九层高的巍峨楼台，是从堆积土块开始的。千里行程，也是从脚下走出去的。任意妄为会招致失败，执着强求会使希望落空。因此，圣人无所作为，也就不会招致失败，无所执著，也就不会让希望落空。人们做事情，总是在即将成功的时候失败。如果在最后阶段，能像开始时那样谨慎，也就不会失败了。因此，圣人想要的就是没有欲望，不重视那些稀有的珍宝，想学的就是没有知识，来补救众人所犯的过错，以此助成万物自己如此状态，而不妄加干涉。

这一章紧接着前一章，老子看来，大的事物总是由小的事物发展而来，任何事物的出现，都有自身生成、变化和发展的过程。应该了解事物过程，在可能出现的环节关注，杜绝祸患。

第六十五章将以愚之

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远亦，与物反矣，然后乃至大顺。

注释：

明民：智巧，伪诈

愚之：敦厚，朴实

智多：巧诈，奸邪

稽式：法式，法则

古代善于奉行大道之人，不是教导百姓智巧，伪诈，而是教导人民纯朴，敦厚。百姓之所以不好管理，是因为他们智巧，伪诈的心机太多。靠智巧、伪诈来治理国家，那是国家的祸患。不用智巧、伪诈来治理国家，才是国家的福气。懂得了这一反一正两种治国方式差别，就是明白治国的法则。总是处于明白法则的状态，就叫做最高的德行。最高德行深不可测，远不可及，与万物一起归于真朴，这样之后才能完全顺和自然规律。

本章讲为政的原则，老子认为政治好坏，取决于执政者的用心和做法，执政者真诚纯朴，才能引导好政风。有好的政风，社会才能趋于安定。老子希望人民不要被智巧、争夺搞得意乱神迷，泯灭原始的质朴。

第六十六章不争之争

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

注释：

欲上：即统治人民

言下：谦下

江海之所以能成为汇聚百川之地，是因为它们甘居百川下游，这样才能让百川归往。因此，圣人若想居于百姓之上，一定要言辞谦下；若要居于百姓之前，一定要退居于后。如此，圣人位居人上，而百姓不觉得负担，站在人前，百姓不觉得妨碍。于是，天下人都愿意拥护他而非嫌弃他，正因为他不与人相争，所以天下没有人能够于他相争。

本章以江海来比喻人的处下，居后，同时也以江海象征人的宽容、大度。老子看来，执政者应该处下，居后，这样才能对百姓宽厚、包容。

第六十七章我有三宝

天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

天下人都说我讲的“道”太大，似乎不像任何具体事物。正因为它太大，所以才不像任何具体事物。如果它像任何具体事物，也就变得渺小了。我有三件法宝，固守且小心珍藏。第一件是慈爱，第二件是俭约，第三件是不敢居于天下人面前。对人慈爱，所以能产生勇气，有了俭约，所以能大方，不敢居于天下人面前，所以才能成为众人的领袖。如果舍弃慈爱，而一味好勇斗狠，舍弃了俭约，而一味铺张浪费，舍弃了甘居人后，而总是站在众人面前，就会走向死亡。慈爱之人，作战能获胜，防守能巩固。上天要救助一个人，就会用慈爱来呵护他。

本章是讲的是“道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说“道”的原则有三条，就是“慈”，即爱心加上同情心；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不妄为；“不敢为天下先”，即“谦让”，不争，如果能应用的好，就会取得好的效果，否则，自取灭亡。

第六十八章善战不怒

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

古代善于做将帅之人，不崇尚武力；善于争斗之人，不轻易发怒，善于克敌制胜之人，不与敌人正面冲突，善于用人之人，对人态度谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做利用别人的力量，这叫做顺应天意的做法，这是自古已有的最高准则。

这一章主要讲了用兵的战略战术和用人的原则，老子要求人们不逞强好勇，不轻易被激怒，要避免和敌人正面冲突，而是要借助他人的力量，以不争的方法达到争的目的，这才是符合天道，自古皆然的最高准则。

第六十九章哀兵必胜

用兵有言：吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

兵家曾说：我不敢主动进犯，而宁愿采取守势，不敢前进一寸，而宁愿后退一尺，这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势一样，虽然要奋臂，却像没有臂膀可以挥展一样，虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样，虽然有兵器，却像没有兵器执握一样。没有任何祸患比轻敌更大，轻敌将会丧失我的法宝。所以，当敌对双方实力相当的时候，悲愤的一方可以获胜。

本章从军事的角度，谈以退为进的处世哲学，意在阐明哀、慈、柔的道理。老子认为，战争应以守为主，以守而取胜，表现了其反对战争的思想，也表明其处世哲学中的退守、居下原则。

第七十章被褐怀玉

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

注释：

被褐：被是穿着，褐是粗布

怀玉：怀里揣着美玉，此处指胸中满怀知识和才能

我的言论很容易理解，很容易施行。天下人却没有办法理解，也没有办法施行。不同的主张各有宗旨，不同的行为各有根据。正因为人们互相间不理解，所以没有人理解我。理解我的人很少见，能效法我的人就更显得珍贵了。因此，圣人总是外穿粗衣，怀揣美玉。

老子提出的一系列政治主张，很容易理解，也容易实行，却没有人理解和施行，这使得他也不免失望。老子所提出的静、柔、俭、慈、无为、不争等都合乎天道，而人们却贪图名利，急于躁进，因而不能理解和遵行。

第七十一章病病不病

知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

注释：

病病：以病为病，即把缺点当做缺点。病是毛病，缺点意思。

知道却不以为知道，这是很高明的，不知道却自以为知道，这就是缺点了。圣人没有缺点，因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。

这一章短小精微，堪称经典，其论述的核心问题就是“人贵有自知之明”。老子看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断是虚心求学的态度。

第七十二章无厌所生

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

注释

狎（xia）：通闸，意为截断、关闭。

百姓不畏惧权威，那么大灾祸降临。不要打断百姓的日常生活，不要压制百姓的谋生之路。只有不压制百姓，才不会招来百姓的厌恶。因此，圣人了解自己却不自我表现，爱惜自己却不自视高贵。所以，应舍弃那些错误的做法，采取正确态度。

这一章连接前章，着重讲执政者要有自知之明，反对采取高压政策，无限度压榨人民。老子认为，人民一旦不再畏惧执政者的高压统治，那么就会爆发反抗斗争，他希望执政者要自知、自爱，要抛弃自见和自贵。

第七十三章勇于不敢

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

注释

繟（chan）：坦然，安然

勇于敢作敢为，容易惹祸被杀，谨慎小心，勇于自我克制，方能保全性命。这两种做法一个于己有利，一个对己有害。上天所憎恶的，谁知道其中的原因，因此就连圣人在这些事情上也慎之又慎，难以决断。自然的法则是不斗争而善于取胜，不言语而善于响应，不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然罗网广大无边，虽疏疏落落，却无任何遗漏。

这里老子讲了自然无为的人生哲学，第一层意思是柔弱胜刚强，第二层是天道自然无为，这两层意思之间是相互沟通，一体承之。

第七十四章代斲伤手

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

注释

斲（zhuo）:砍，削

若百姓不畏惧死亡，则以死来恐吓他们有何用？若百姓真的害怕死亡，对于为非作歹者，我就把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？通常应当由行刑者来杀他们，代替行刑者去杀人，好比代替高明的木匠砍木头。代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的。

老子在这一章中讲了自己政治主张，当时执政者施行苛政和酷刑，压制人民，滥杀无辜，有朝一日人民不堪忍受，就不会再畏惧死亡。老子认为人的自然死亡是由天道掌管的，但残暴无道执政者把人民推向死亡，是从根本违背自然法则。

第七十五章无以生为

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

百姓生活饥困，是因为统治者征税过多，所以百姓饱受饥饿。百姓难于统治，是因为统治者政令繁多，所以百姓难于统治。百姓犯法，是因为统治者奢侈腐化，搜刮民膏民脂，所以百姓以身试法。只有不追求奢侈生活的人，才比过分追求生活享受的人高明。

这一章老子对繁重剥削进行了指责，揭示老百姓与执政者之间的矛盾对抗，对执政者提出了严正警告。

第七十六章木强则共

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

注释：

坚强：指人死后尸体僵硬

枯槁：用以形容草木干枯

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体僵硬。草木活着的时候很柔软脆弱，死了以后就干枯变硬。所以，坚硬的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生存的一类。因此，兵势强大就会灭亡，树木高大就会摧折。所以，强大居于劣势，柔弱处于优势。

这一章，老子通过一些常见的生活现象，反复论证了这样一个观点，柔弱胜刚强。贵柔、处弱是老子的一贯主张。人生在世，不可逞强斗胜，应柔顺谦虚。

第七十七章为而不恃

天之道具犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

自然法则很像拉弓弦？拉高了就把它压低一些，拉低了就把它抬高一些，拉得过满就放松一些，拉得不够满就补充一些。自然法则，是削减有余而补充不足。人世的法则就不是这样了，它是削减不足来供给有余。谁能削减有余，来供给不足呢，只有领悟了自然法则的人才能做到。因此，圣人有所作为而不自恃己力，有所成就而不自居有功，这是他不想表现自己的智慧和才干。

这一章中，老子将“天之道”与“人之道”进行了对比，主张“人之道”应该效法“天之道”，透露一种朦胧的、模糊的平等与均衡的社会理想。

第七十八章受国之垢

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之生强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

注释：

无以易之：没有什么能够替代，易，替代。

受国之垢：承担国家的屈辱，垢，侮辱。

天下没有比水更柔弱的了，而攻击坚固强大之物，却没有什么可以比得过水。因为它没有任何东西能替代。弱小胜过强大，柔软胜过刚强。天下没有人不懂这个道理，却没有人能践行。所以圣人说：承担国家的屈辱，叫做国家的君主，承担国家的祸患，叫做天下的君王。这些正面的言论听起来如同反话一样。

本章内容主要包括两点：一是对水的赞美，二是“正言若反”。

第七十九章常与善人

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

注释：

左契：收债的凭证，借据存根