茶之器与意

| 明清家具研习社 |

中华茶道，雅俗共赏，千年玉成

茶者，南方之嘉木也。

陆羽《茶经》的首句便点出了茶的不凡来历。这本书也是世界上现存最早、最完整、最全面的茶学专著，使陆羽被奉为“茶神”、“茶仙”、“茶圣”。

中华饮茶历史悠久，不仅以其为主题衍生出了一整套博大精深的中华茶文化，还泽被邻地，使得中华茶香在世界流芳。

元 赵原 《陆羽烹茶图》 台北故宫博物院藏

从茶的种植、制作，到茶的烹煮、品味，人们不仅创造出了许多精妙的茶器，还从茶中读懂了茶外之意。

饮茶之道，不仅在于烹煮品味，更在于悠悠茗香中，超然物外的精神。今天，就让我们摘取中华茶道中的“只梗片叶”，聊聊中华茶道的器与意。

茶之器

茶器纷繁，各有不同功能。仅陆羽在《茶经》中就列举了“二十四器”，可见中国茶器之复杂。

而功能源于需求，故而，了解茶器前还得先知道古代品茶艺术的几大方法：煎茶、点茶、撮泡等等。

元 赵孟頫《斗茶图》 台北故宫博物院藏

这几种主要的饮法实际上代表着时代的更迭。唐朝最流行煎茶，即以文火烤茶饼后磨末加水煮沸，初沸调盐，二沸投末，三沸则止。

煎茶法中使用的茶器包括翻动茶饼的“夹”、兼具盛装和过筛茶末两种工能的“罗合”、用于煮茶的“风炉”，取水取茶用的“瓢”等等。

宋 《萧翼赚兰亭图》 台北故宫博物院藏

宋 《萧翼赚兰亭图》 辽宁省博物馆藏

而在茶圣陆羽眼中，唐代各地生产的茶具亦有着优劣之分。仅以茶碗一种为例：

碗，越州上，⿍州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类⽟，邢不如越⼀也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越⼆也；邢瓷⽩⽽茶⾊丹，越瓷青⽽茶⾊绿，邢不如越三也......越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作⽩红之⾊。邢州瓷⽩，茶⾊红；寿州瓷黄，茶⾊紫；洪州瓷褐，茶⾊⿊：悉不宜茶。

也就是说，虽然邢窑类雪类银，“邢瓷白面茶色丹”，但在陆羽眼中终是不如越窑类冰类玉，“越瓷青面茶色绿”，其余则更不用提。

唐 越窑青釉海棠式碗 上海博物馆藏

宋时流行点茶，需要用到一种叫茶筅的工具，茶末加水调膏后再多次倒水冲点，并用茶筅快速搅打。这种方法会使茶盏中产生大量白色茶沫，正是“乳雾汹涌，溢盏而起，周回凝而不动，谓之咬盏。”

可见点茶法对茶器的要求较高，除了茶筅，还包括碾茶具、汤瓶、茶盏等等。且虽然点茶法还会用到一些和煎茶法相同的茶器，如风炉，但在点茶法中，风炉仅仅用于烧水，并不是茶饮制作过程中的主角。

南宋 刘松年《撵茶图》 台北故宫博物院藏

刘松年的《撵茶图》原汁原味地记录下了宋代点茶的制作过程：图中下方之人负责碾茶，茶磨出口处还有茶匙；而上方点茶之人正提着汤瓶往茶瓯中倒水，旁边搁置在桌上的正是茶筅。

而从明代开始，因朱元璋罢贡团饼茶，茶饼、团茶不再是茶叶市场上的主流，以炒制为主的散茶盛行，撮茶叶直接用沸水冲泡的撮泡法也成为了最时兴的饮法，如今亦然。

明 唐寅《事茗图》（局部） 故宫博物院藏

这种饮法因为比较简单，需要使用的茶器也较少，一般来说，有茶壶和杯盏即可。但因为受到明清时期繁盛造物风气的影响，即便是相同功能的茶具，亦能涵有不同的工巧匠心。

明 文徵明 《惠山茶会图卷》 上海博物馆藏

其中最具代表性的一种就是宜兴紫砂茶具，紫砂壶自明中后期开始流行，这一行当至今还名家辈出，精品无数。

其中不仅有可以同时泡两种茶水的“中华龙壶”，亦有模仿树瘿造型栩栩如生的“树瘿壶”......紫砂壶是一种兼具工巧与美感的艺术佳品，至今还拥有着火热的收藏市场，甚至有言称：“人间珠宝何足取，宜兴紫砂最要得。”

明万历 宜兴时大彬制紫砂壶 故宫博物院藏

其实，紫砂茶具的风靡源于它的特殊质地和皮色。一方面，它能吸附茶汁，暗藏余香，文震亨在《长物志》中还盛赞这种茶具：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”

另一方面，紫砂壶天然色泽丰富，浓郁雅润，颇有古朴之风。若配上合适的造型与装饰，如方中有圆的覆斗壶，还能在文人雅士品茗时，更添几分风雅和禅意。

顾景舟款井栏壶 研习社珍藏

金属茶具在古代茶器中亦有一席之地。世界上唯一一套唐代茶具精品就是法门寺地宫出土的金银茶具。

这套茶具上刻有“五哥”字样，而“五哥”正是唐僖宗李儇即位前的昵称，可知其为御用珍品。其中包括烘焙器、碾罗器、贮茶器、贮盐椒器、烹煮器5种，通过对它们的分析几乎能还原唐人煮茶的全过程。

唐僖宗御用金银茶器 法门寺博物馆藏

陆羽还在《茶经》中提到银壶煮水的妙处：以银制壶且雅且洁，既可完整保持茶之原味，且用之恒久。明朝的许次纾也在《茶疏》中附和：“茶注（即茶壶）以不受他气者为良，故首银次锡。”

银壶传入日本后也颇受喜爱，甚至成为了王室贵族的专用茶具，许多名家甚至还掌握着从江户时代传承而来的制作技法。

五郎三郎锤目纹大银壶 研习社藏品

茶器众多，茶道繁琐，故而文人雅士还用上了一种便于盛装收纳茶器的家具——“茶棚”。

就像是专门用于展示茶器的多宝格，茶棚以其便利和美观深受文人墨客欢迎，其材质亦十分多样，唯以湘妃竹制作者为尊。

清 湘妃竹茶棚 研习社藏品

屠隆在《茶说》中还总评了一下当下的各类茶器，将明代茶道推向巅峰之位：

若今时姑苏之锡注，时大彬之砂壶，汴梁之汤铫，湘妃竹之茶灶，宣、成窑之茶盏，高人词客，贤士大夫，莫不为之珍重。即唐宋以来，茶具之精，未必有如斯之雅致。

茶之意

茶之意，首先从饮食而起。茶饮中还有一种饮法，名为羹饮，即在煮茶时混入佐料、米粒等制成浓稠的羹汤，从饮到食，使茶的功能发生根本性转变，亦使茶在世俗生活中多了一个角色。

北宋 赵佶《文会图》中国台北故宫博物院藏

以茶入席，多求清新素淡，早至魏晋南北朝，就有了“茶宴”一说。清宫更是有着每年正月吉日在重华宫举行茶宴的传统，不过饮用的并非传统意义上的香茗，而是以梅花瓣、佛手片、松籽仁烹制成的“三清茶”。

茶之意中，还有娱趣。刘禹锡曾有诗云：“骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊。”讲的便是茶汤上变幻的花云。这种技艺在宋代发展到了极致，还有了专门的名称——茶百戏。

南宋 刘松年《茗园赌市图》台北故宫博物院藏

《荈茗录》中详细记载了茶百戏的精妙：

百茶戏……近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭。

还有一种长嘴壶茶艺表演曾盛行于各地。中西部地区多以左手托碗、布龙门阵、右手“掺茶”，水线极远，却能精准倒入茶碗，令人惊叹；而江南地区的长嘴壶艺术招式变幻多端，左右开弓，挥洒自如。

四川地区的工夫茶结合各家之长，常被认为是这一艺术的胜地。这种表演融合了传统茶道、武术、舞蹈、禅学、易理等，虽然奇技淫巧，热闹非常，与传统茶道推崇的宁静致远相去甚远，但在民间颇受欢迎。

而将茶意真正提升到如今冠绝地位的，还是文人雅士在茶道美学中悟到的禅机。茶味清淡，与俗不同，恰似士人对于理想人格的想象——“从来佳茗似佳人”。甚至有人认为：“茶之为饮，最宜精行修德之人。”

清 钱慧安《煮茶洗砚图》 上海博物馆藏

一壶清茗中，既有调和中庸，又有自然本味。文人煮茶品茗时，还会刻意营造调整内外环境，只要心境对了，无论外物如何，都能将茶之雅趣融入情景。

恰如文震亨谈“香茗”：

香茗之用，其利最溥。物外高隐，坐语道德，可以清心悦神。初阳薄暝，兴味萧骚，可以畅怀舒啸。晴窗榻帖，挥麈闲吟，篝灯夜读，可以远辟睡魔。青衣红袖，密语谈私，可以助情热意。坐雨闭窗，饭余散步，可以遣寂除烦。醉筵醒客，夜雨蓬窗，长啸空楼，冰弦戛指，可以佐欢解渴。

明 丁云鹏《玉川煮茶图》 故宫博物院藏

茶，既是贵族排场品位的秀场，又是禅修清心宁性的神境；既是士人领略风雅的助兴之物，又是世俗百姓增添生活滋味的调料。

它似乎能染上世间百味，为各色人物提供所需的精神聊慰，却也能质本洁来还洁去，只留清韵在人间。

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